Un monde hypersexualisé ?

Elle opprime et stresse : s'est-on désintéressé d'un monde hypersexualisé ? Plusieurs études suggèrent que le nombre de relations sexuelles entre jeunes est en baisse, tandis que des voix s'élèvent pour dénoncer les conséquences de la culture du sexe immédiat et aveugle.  De nombreux analystes pensent que la soi-disant culture du « branchement », basée sur l'accumulation de rencontres sporadiques sans avoir besoin de liens émotionnels, est morte.COLLAGE : PEPA ORTIZJAIME LORITEMadrid-19 MAI 2022 - 03:30 UTC 

Le sexe n'est plus ce qu'il était, du moins selon un nombre croissant d'auteurs. La chroniqueuse Katherine Dee, par exemple, avait anticipé l'an dernier, dans le magazine UnHerd , l'arrivée d'une vague de « négativité sexuelle » en réponse aux nouveaux stigmates et angoisses générés par le récit de l'hédonisme et l'idée (ou le sophisme, ça nuance) de sexe gratuit. Christine Emba, auteure du livre Rethinking Sex : A Provocation , abonde désormais dans cette idée , où elle soutient que l'hypersexualisation sociale a contribué à ce que les gens se croient coupables de ne pas avoir de relations ou aient honte de leur propre sexe. appétit qui doit être satisfait sans reproche ».

Il n'y a pas beaucoup de données pour étayer ces opinions, mais ce qu'il y a est convaincant. En 2016, la revue universitaire Archives of Sexual Behavior a publié une étude indiquant que la quantité de sexe pratiquée par la génération du millénaire , du moins celles résidant aux États-Unis, était nettement inférieure à celle des X et plus proche de celle des baby- boomers aux États-Unis. leur jeunesse : plus de 15 % des personnes nées entre 1990 et 1994 n'ont couché avec personne entre 18 et 22 ans, un chiffre qui n'était que de 6,3 % lorsque celles nées entre 1965 et 1969 appartenaient à cette tranche d'âge. En 2015, le Centre américain de contrôle des maladiesIl note également une baisse du pourcentage de lycéens ayant eu des rapports sexuels : 41 %, contre 54 % en 1991.

Le magazine The Atlantic a consacré une couverture au phénomène en 2018 et lui a donné un nom : la récession sexuelle. En 2020, d'autres études prévenaient déjà qu'il était applicable au Royaume-Uni (selon The British Medical Journal), en Suisse (selon un consultant, United Mind), au Japon (selon le Center for Family Planning ) et en Finlande (selon l'Institut de recherche sur la population). Et cela se répétait chez les Z (la génération de 1997), qu'on a fini par qualifier de puriteens , contraction en anglais des mots puritans et adolescents, signe que la culture dite du hook-up, basée sur l'accumulation de rencontres sporadiques sans besoin de liens affectifs, était décédée. Et il a été enterré sous des vidéos TikTok largement partagées encourageant le célibat . « La culture du sexe est mauvaise pour votre santé physique et mentale, et en la normalisant à ce point, vous perdez la vraie valeur du sexe. J'en ai marre de perdre mon temps et mon énergie dans des relations sans valeur" , a expliqué à The Cut une étudiante de 22 ans, Sarah Kabba, qui vit à Brooklyn .

La conséquence immédiate pour que le sexe devienne aussi simple que d'ouvrir une application a déjà été identifiée : la marchandisation des relations sexuelles et même de soi-même. "La facilité de baiser finit par le rendre moins excitant et fait perdre la dimension émotionnelle", témoigne l'écrivain Luisgé Martín , auteur de Suis-je normal ? philias et paraphilies sexuelles(Anagrama, 2022), un essai qui célèbre le droit d'explorer le désir sans préjugés. «Nous sommes passés du sexe sans amour à ne pas concevoir le sexe avec amour, et cela nous déconcerte évidemment en tant qu'êtres humains. Je préconise de délier le sexe de l'amour, mais pas l'amour du sexe. Vous devez apprendre à avoir des relations sexuelles sans implications émotionnelles, mais ne pas abandonner que ces implications existent.

La prolifération des fêtes et des plans pour rencontrer des gens et « ramasser » à l'ancienne indique une lassitude générale envers la culture « tinder ».GETTY/COLLAGE : BLANCA LOPEZ

Pour Christine Emba, une des clés est que le sexe a été libéré sans avoir d'abord libéré les femmes. Le chroniqueur du Washington Post pense que c'est une erreur que les conversations sur le sexe commencent et se terminent par le consentement : "Un bon plancher éthique, mais un plafond terrible." L'un des exemples auxquels il fait référence est celui de l'histoire à succès Cat Person , de Kristen Roupernian (publiée dans The New Yorker en 2017), une radiographie féroce de la figure du gentil garçon , un homme qui se fait passer pour charmant et attentive avec le simple objectif d'obtenir du sexe, dont la personnification dans l'histoire, au moment de vérité, ne montre pas le moindre intérêt pour les goûts et les préférences de son partenaire de lit.

Luisgé Martín s'inquiète cependant que la "morale" domine la conception du plaisir : "Je pense que le mouvement inverse de ce qui aurait dû se produire est en train de se produire. Au lieu d'une expansion sexuelle féminine, cela devient une répression pour tous. Dans les relations, la classe sociale, les liens de pouvoir, l'âge, la normativité des corps sont interprétés... Il faut utiliser un algorithme pour savoir si on peut désirer quelqu'un, et qui tue le désir ou le détruit.

Quoi qu'il en soit, les temps de l'hypersexualisation reculent dans le discours public : les vieilles humiliations de la chasteté volontaire ou involontaire ont cédé la place à l'idée raisonnable qu'éprouver du plaisir n'est pas quelque chose qui devrait être soumis à des pressions, ni à des taux de productivité. . Parce que, comme le chantait quelqu'un bien avant la génération Z , "tout ne va pas se faire foutre, il faudra aussi acheter des chaussettes".

Une lance pour le matérialisme corporel

Dans Suis-je normal ? , Luisgé Martín dépathologise la perversion érotique, aborde les filiations et évoque des cas comme celui de certains adeptes du cinéaste John Waters qui ont remplacé la peau du scrotum par une membrane transparente pour voir leurs testicules. Martín défend un « matérialisme corporel » égalitaire qui reconnaît « la réification, la déshumanisation du corps, ainsi que l'expiration arbitraire du désir » contre la confusion de « la dignité des personnes et du consentement obligatoire avec le puritanisme des âmes et le sexe transcendant.